株洲晚报：20171117A22

□ 胡栋华

亭之为物，源远长矣。先秦时为军用，“亭燧相望”，“戎亭息警”。烽烟之余，兼为邮亭，既为官府传公文，也为士兵传家书、寄征衣。和平年代，那“十里一长亭，五里一短亭”，便成为疲惫的行人最好的歇脚了。直到民国，李叔同尤唱：“长亭外，古道边，芳草碧连天……”千年漫漫，万里迢迢，辽阔的大地上，烟雨着多少亭子，踯躅过多少行人！

“何处是归程？长亭更短亭。”魏晋以降，正是无数的炎黄子孙，在无边的大地上，于晨曦中，于暮色里，于杨柳依依中，于寒蝉凄切里，走向一个个亭，把亭从简陋的路边小筑，逐步升华为可休憩、可乘凉、可观景、可雅集，可议事，可行歌，可幽会的人文综合体，开始遍及华夏的水泊、山上、林下、院中、园内、村口，以小小的空间纳八方风云，以疏阔的胸襟抚往来人事，漫漫的时光荏苒其中，幽微之感慨飘零其间。“江山无限景，都聚一亭中。”那凌空秀立于苍茫大地上的亭，遂成为中国文化最亲切的载体、中国精神最灵巧的寄托了。

“宜亭斯亭”，适合建亭子的地方，就建个亭吧。谁叫亭这么明白中国人的心思，这般契合中国人的精神呢！于是，清康熙三十四年(1695年)，在北京慈悲庵的西边，这个三面临湖的所在，便出现了一个精美的亭子，取名于白居易“更待菊黄家酿熟，与君一醉一陶然”的诗句。历300余年，成为京城这个最“红尘”的世界最“清净”的所在，名流雅集，游人蝶至。

亭的哲学是“虚”。空其墙而虚其腹，人列其间，把酒凌虚，更觉万事皆空、万物皆幻。然而“空固纳万境”，空又包含一切。于是，小小的亭，便将空间的“有”和“无”统为一体，把时间的“来”与“去”摄为一身，把老庄哲学“无为”即“为”的玄妙化为具象，把中国美学“无往不复，天地之际也”的理念臻于完美。“唯有此亭无一物，坐观万景得天全。”坐于陶然亭中，能不颔首而思乎？

亭的美学是“望”。临亭而望，其意在远，望山望水，望云望月，望春望秋，望投林之鸟，望远行之人……伤春者“闲望江云思有余”，思古者“念天地之悠悠”， 格物者“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”。呜呼，立于陶然亭下，能不引颈而望乎？

亭的理想是“飞”。亭多飞檐，其形如鲲鹏之翅，其势“如翚斯飞”。或许，中国人的生活有些沉重，中国人的生命有些沉滞，人们便欲借这亭，来寄托“飞”的梦幻，来宣泄“离”的情愫。环视陶然亭内，梁上有“八仙过海”的彩绘，亭上有“与弥陀共一龛”的匾额，墙上有“坐一堂白月清风”的联语，浏览之余，能不生“御风而行，腾云而去”的冲动乎？

亭的情怀是“别”。亭虽常有雅集之乐，却更多别离之忧。中国人“迎践多思”，别离是一个永恒的生活主题。学子为功名奔走，亲朋为生计奔波，商人为利益驱驰，官宦为政务辗转，城外的亭，往往成为送别的佳处。远行者涕泗而去，送别者久立亭下，上演了多少“长亭送别”的鸳鸯情，重复着多少“君向潇湘我向秦”的离别剧。移步陶然亭外，听慈悲庵之暮鼓，聆龙树寺之木鱼，观赛金花墓旁凄草，览石评梅冢上斜阳，能不抒“黯然销魂者，唯别而已”的长叹吗？

然而，陶然亭终究为乐而建。你看，那些跳着舞、比着剑、遛着鸟、踢着毽、哼着曲的市民，不都在怡然而乐吗？那些提着袋、挎着包、端着相机，甚至推着轮椅的游客，不都在欣然而笑吗？于是乎，我又陶然矣！

中国人的生活是辛劳的，宛如这片苍茫的大地。然而，大地之上，总有一亭翘然，予那些辛劳和困顿中的人们以休憩和抚慰。

中国人的生命是荡漾的，有如这顷粼粼的水面。然而，碧波之侧，常有亭临水而望，于连绵的沉闷和黯淡中，助人们寻得一处悠然之地，觅得一份怡然之情，汲得一刻陶然之乐，并以此抵御生活中的风雨，消融生命里的冰霜，获得一份云淡风清的笃定，修得一种云卷云舒的心境。

相对于那些重檐叠构、穷奢极欲的皇宫王府贵宅里的舞榭歌台，随遇而安、素面临风的亭，总是站在大地之上，立于人民之中。当一座座鎏金镀银的宫殿化为瓦砾，当一处处雕梁画栋的舞榭成为荒冢，却有越来越多的亭伫立于中国的大地，点缀着中国的山水，品尝了中国人粘稠的甜酸苦辣，目睹了中国人别样的喜怒哀乐，参与了中国人频繁的别离与重逢，拥抱着中国人宽广的的春华与秋实，纪录着中国人坚韧的落寞与重生。

于是，亭，便有了中国人的性情，有了中国人的精神，懂了中国人的喜乐。于是，亭，远远看去，便像一个中国人呢！

我翩翩然，陶然于亭矣！